Après un burn-out, il y a la reconstruction. Mais que faire quand on ne se reconnaît plus ? Quand l’ancienne identité, la “personne solaire”, “motrice”, s’est effondrée ? Cet article s’adresse à toutes celles et ceux qui vivent ce deuil invisible et cherchent un chemin pour retrouver sens, cohérence et puissance intérieure.
1 – Pourquoi parle-t-on de “deuil de l’identité” après un burn-out ?
- Ce n’est pas juste une fatigue, mais parfois la sensation d’avoir “perdu sa place”, son sens, ses repères habituels.
- Celui/celle qui portait le groupe/le sourire/la performance ne se reconnaît plus. On parle ici d’un véritable deuil, pas reconnu socialement, mais pourtant si réel.
- Je reçois beaucoup de personnes qui me disent : « mais j’aimais tellement mieux la personne que j’étais avant, je n’étais jamais triste ou déprimé.e, anxieux.se, je n’avais pas ces crises de doutes, rien ne m’atteignait. », « j’avais l’impression d’avoir une grande force … et je me demande où elle est passée »
2 – Pourquoi ce deuil est-il si douloureux et si peu reconnu ?
- Tout d’abord, il y a la pression sociale de « rebondir », de « voir le verre à moitié plein », de faire bonne figure ou d’ « animer » le groupe (« le boulot qu’on fait n’est pas facile, mais qu’est-ce-qu’on rigole dans cette équipe ! »…, d’être joyeux.se et dynamique (la clientèle/le public ne vient pas pour voir quelqu’un « faire la gueule »)
- et puis il y a la difficulté à accepter sa vulnérabilité (« si je suis faible, je vais être jugé.e/rejeté.e »), les raisons liées à son vécu qui ont amené à agir de la sorte : à ne pas voir/sentir ses limites (loyautés, croyances limitantes …).
- Certains se sont “fait une promesse” de ne jamais se plaindre/être faible après un coming-out ou une crise personnelle (« ce que j’ai vécu était tellement difficile, si un jour je me sors de cette horreur, je ne me plaindrai plus jamais !»
- Le tabou: Le vécu intérieur est souvent occulté, faute de mots, ou d’espace pour être entendu.
3 – Les manifestations invisibles : dissociation, blocages, douleurs inexprimables
- Le corps tient, mais c’est vide à l’intérieur, les émotions restent derrière un barrage.
- Symptômes courants : fatigue inexpliquée, blocages à l’expression émotionnelle, sentiment d’être “à côté de soi”, comme « immobilisé.e »
- Il y a un lien possible avec les traumas de négligence ou de rejet (ex : chez les personnes LGBTQIA+, les personnes ayant connu des formes subtiles d’exclusion).
4 – Pourquoi les approches classiques échouent parfois ?
- Parler ne suffit pas toujours, surtout quand les mots n’ont jamais eu le droit d’exister, quand ce que l’on a vécu c’est le « rien », comment le nommer ?
« Le problème avec le vide est qu’il apparaît d’abord comme innommable. Longtemps, je l’ai senti, il s’infiltrait dans mon corps et je ne voyais rien, je sentais juste l’angoisse gonfler dans ma poitrine, une terreur sourde et honteuse que je devais combattre jour et nuit. Dormir, manger, fumer, courir, sortir, travailler, danser, faire, ne pas faire, agir, ne pas agir, je m’épuisais sans savoir contre quoi je me battais. » Adèle Van Reeth, Dans le Vide du Sujet, article de ON, Or Norme, le magazine d’un autre regard sur Strasbourg, sept. 2026
- Ce silence intérieur, cette douleur sans nom, appellent d’autres portes d’entrée.
5 – En quoi la thérapie psychocorporelle peut-elle (enfin) aider ?
- Mon approche spécifique :
Je pratique une thérapie psychocorporelle incluant : la Gestalt, le toucher thérapeutique (travail sur les fascias), l’art-thérapie, l’écoute du corps et des synchronicités. Ce travail permet de faire émerger à la conscience ce qui était jusqu’alors enfoui ou tu, lorsque le langage n’y parvient pas.
- De l’importance de laisser parler le corps :
Parfois, une simple stimulation d’une zone corporelle – comme les tempes ou le front – peut faire remonter à la surface un souvenir totalement oublié : une berceuse chantée par un parent, la sensation de douceur ou d’amour est alors réactivée. Lors d’autres séances, ce sont des images vives qui émergent.
C’est ce surgissement, souvent inattendu mais toujours profondément juste, qui fait la force de l’approche corporelle : elle donne accès à des strates de mémoire et de vécu que la parole seule ne peut pas toujours toucher.
Le corps, parfois, “se souvient” là où le mental a fait silence pour nous protéger.
En permettant ce retour au ressenti, au mouvement, à l’expression spontanée (par la voix, le son, l’image, le geste…), la thérapie psychocorporelle libère les nœuds anciens : la tristesse, la peur, mais aussi les traces d’amour, de chaleur, de connexion – que l’on croyait perdues ou inaccessibles.
- Illustration :
Lors d’une séance, une personne a vu surgir une scène qui l’a ramenée à une plage de son enfance, mais criblée de cratères comme après la guerre. Ce souvenir, d’abord source d’oppression, s’est transformé en prise de conscience des efforts constants pour traverser sa vie « en se contorsionnant entre des piques ».
Réintégrer ce vécu dans le présent n’a pas fait disparaître la douleur, mais a ouvert un espace : celui d’une rencontre sensible avec soi, permettant peu à peu la reconnaissance (et parfois la réparation) du passé.
Laisser le corps raconter ce qui ne s’est jamais dit, c’est s’offrir la possibilité d’une nouvelle relation à soi. Ce chemin peut être surprenant, mais il est profondément libérateur.
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